Iman (إيمان) — Bedeutung des Symbols und des Tattoos

Das Wort Iman (arabisch إيمان, īmān) wird mit Glaube übersetzt — und das deutsche Wort führt an der Sache vorbei. ‚Glauben' heißt im Deutschen zuerst: etwas für wahr halten, ohne es zu wissen. Der Glaube steht sprachlich dem Wissen gegenüber, als seine schwächere Form.

Die arabische Wurzel ʾ-m-n kennt diesen Gegensatz nicht. Sie bedeutet ‚sicher sein, Vertrauen haben, zuverlässig sein'. Aus ihr stammen amān — Sicherheit, freies Geleit; amāna — das anvertraute Gut; amīn — der Vertrauenswürdige, der Treuhänder. Und aus derselben Wurzel kommt āmīn — das Wort, das Juden, Christen und Muslime am Ende ihrer Gebete sprechen und das im Deutschen als Amen angekommen ist.

Īmān ist grammatisch die Form, die ein Bewirken ausdrückt: sich sicher machen, jemandem Vertrauen schenken. Glaube ist damit sprachlich kein Fürwahrhalten, sondern ein Vertrauensverhältnis — näher an dem, was zwischen Menschen entsteht, als an einer Meinung über Tatsachen. Bezeichnend ist der Beiname des Propheten Muhammad vor seiner Berufung: al-Amīn, der Vertrauenswürdige. Es ist dieselbe Wurzel. Wer den Schriftzug trägt, trägt daher weniger ein Bekenntnis als eine Zusage: Ich verlasse mich.

Die klassische Theologie ordnet Iman in eine Dreiheit ein, die auf einen der bekanntesten Überlieferungstexte des Islam zurückgeht — den sogenannten Gabriel-Hadith, enthalten in den kanonischen Sammlungen. Darin tritt ein Fremder an den Propheten heran und stellt drei Fragen. Islām — die Antwort nennt die äußeren Pflichten: Bekenntnis, Gebet, Almosen, Fasten, Wallfahrt. Īmān — die Antwort nennt die inneren Gewissheiten: Gott, seine Engel, seine Schriften, seine Gesandten, den Jüngsten Tag, die Vorsehung; daraus wurden die sechs Glaubensartikel. Iḥsān — die Antwort lautet, Gott zu dienen, als sähe man ihn, und wenn man ihn nicht sieht, so sehe er doch einen. Am Ende erklärt der Prophet, der Fremde sei der Engel Gabriel gewesen, gekommen, um die Religion zu lehren.

Die Reihe beschreibt drei Ebenen: Handeln, Vertrauen, Vollendung. Iman liegt in der Mitte — hinter dem Sichtbaren, aber noch nicht am Ziel.

Aus dieser Unterscheidung erwuchs früh eine der härtesten Auseinandersetzungen der islamischen Geschichte: Wenn Glaube das Innere ist — kann ein Mensch dann durch eine schwere Tat aufhören zu glauben? Ist der Iman teilbar, kann er wachsen und schwinden? Die Schulen antworteten verschieden, und die Frage, wer über den Glauben eines anderen urteilen darf, blieb umkämpft. Die vorherrschende Linie neigte zur Zurückhaltung: Das Innere sieht nur Gott.

Kalligrafisch trägt das Wort ein ruhiges Naskh — den Stil, in dem der Koran seit Jahrhunderten geschrieben und gedruckt wird. Er ist gemacht, um gelesen zu werden, nicht um zu beeindrucken; das passt zu einem Wort, das die verborgene Ebene meint. Ein dicht verschlungenes Diwani würde dagegen ausgerechnet das Lesbare verstellen.

Fast jede Sprache muss entscheiden, ob der Glaube ein Fürwahrhalten oder ein Vertrauen ist:

Die Zeile zum Deutschen ist die aufschlussreichste: Auch ‚Glaube' meinte ursprünglich eine Zuwendung, kein Meinen. Die Verengung auf ‚etwas annehmen, ohne es zu wissen' ist jung und eine Folge der neuzeitlichen Entgegensetzung von Glauben und Wissen. Āmīn, emuna und īmān stammen dagegen alle aus derselben semitischen Wurzel — der Gebetsruf, den Kirchen, Synagogen und Moscheen teilen, ist wörtlich ein Wort für Verlässlichkeit.

Weil Iman das Verborgene meint, kennt die Tradition ein Problem, das den äußeren Pflichten fehlt: Man kann sich seines Glaubens nicht vergewissern. Gebet und Fasten lassen sich zählen; Vertrauen nicht. Daraus entstand die Frage, ob der Glaube zunimmt und abnimmt — eine Frage, die die Schulen verschieden beantwortet haben und die für den Einzelnen praktisch bedeutsam war: Wer an sich zweifelt, hat er dann noch Iman?

Die Mystik hat daraus keinen Alarm gemacht, sondern eine Beschreibung. Der Weg wird dort als Abfolge von Zuständen geschildert, die nicht in der Hand des Menschen liegen: Nähe und Entzug wechseln, und die Phase der Trockenheit gehört dazu. Nicht der ungestörte Besitz von Gewissheit ist der Normalfall, sondern ihr Kommen und Gehen. Bittgebete um Festigkeit des Herzens setzen genau das voraus — man bittet nicht um etwas, das man ohnehin sicher hat.

Damit hängt eine Zurückhaltung zusammen, die für dieses Wort typisch ist. Weil niemand in das Herz eines anderen sieht, gilt das Urteil über fremden Glauben als Anmaßung. Wer Iman auf der Haut trägt, sagt deshalb nichts über andere — und, wenn er das Wort ernst nimmt, auch nichts Endgültiges über sich.

• Die Wurzel ʾ-m-n verbindet īmān (Glaube), amān (Sicherheit, freies Geleit), amāna (anvertrautes Gut) und amīn (der Vertrauenswürdige). Glaube ist im Arabischen sprachlich ein Vertrauensverhältnis, kein Fürwahrhalten.
• Aus derselben Wurzel stammt āmīn — im Deutschen Amen. Das Wort, das Juden, Christen und Muslime am Ende ihrer Gebete sprechen, heißt wörtlich so viel wie ‚verlässlich'.
• Der Prophet Muhammad trug vor seiner Berufung den Beinamen al-Amīn, ‚der Vertrauenswürdige' — dieselbe Wurzel wie das Wort für Glaube.
• Der Gabriel-Hadith ordnet islām (die äußeren Pflichten), īmān (die inneren Gewissheiten) und iḥsān (Gott zu dienen, als sähe man ihn) zu einer Dreiheit. Iman liegt in der Mitte.
• Iman ist im arabischsprachigen Raum auch ein verbreiteter Frauenname — international bekannt durch das somalisch-amerikanische Model Iman.
• Das Wort beginnt mit إ und ي und hat dadurch eine auffallend hohe, aufrechte Anfangsfigur, die den Schriftzug nach links hin auslaufen lässt.
• Viele Gelehrte stehen dauerhaften Tätowierungen traditionell kritisch gegenüber. Wer ein religiös aufgeladenes Wort wählt, sollte diesen Zusammenhang kennen — und die Vorlage in jedem Fall von einer sprachkundigen Person prüfen lassen: Zerfallene oder gespiegelte Buchstaben sind bei arabischen Schriftzügen der häufigste Fehler und dauerhaft.

• Schimmel, Annemarie: Die Zeichen Gottes. Die religiöse Welt des Islam. C. H. Beck.
• Schimmel, Annemarie: Mystische Dimensionen des Islam. Die Geschichte des Sufismus. Insel.
• Der Koran, wissenschaftliche Übersetzungen und Editionen.
• Wehr, Hans: Arabisches Wörterbuch für die Schriftsprache der Gegenwart. Harrassowitz.