Nur (نور) — Bedeutung des Symbols und des Tattoos

Das Wort Nur (arabisch نور, nūr) heißt Licht. Das Arabische ist an dieser Stelle genauer als das Deutsche, denn es hat ein zweites Wort: ḍiyāʾ. Der Koran nutzt den Unterschied in einem einzigen Satz — in Sure 10, Vers 5, ist die Sonne ḍiyāʾ und der Mond nūr. Die klassische Auslegung liest daraus eine Rangordnung: ḍiyāʾ ist Licht, das eine Sache aus sich selbst hat; nūr ist Licht, das empfangen und weitergegeben wird.

Damit ist Nur kein Wort für Glanz. Es ist ein Wort für Vermittlung. Licht in diesem Sinn ist nicht das, was man ansieht, sondern das, wodurch überhaupt etwas sichtbar wird — der Grund des Sehens, nicht sein Gegenstand. Wenn die islamische Tradition Erkenntnis, Rechtleitung und Offenbarung als nūr beschreibt, meint sie genau das: nicht ein schönes Gefühl, sondern die Bedingung, unter der man etwas erkennen kann.

Die Wortfamilie bestätigt es. Zur Wurzel n-w-r gehören munīr (‚leuchtend'), anwār (die Lichter) und manāra — der Ort des Lichts, das Leuchtfeuer, aus dem unser Wort Minarett wurde. Im gesamten arabisch geprägten Raum ist Nur zugleich ein häufiger Vorname, besonders für Frauen.

Zwei Dinge geben dem Wort sein Gewicht. An-Nūr, ‚das Licht', zählt zu den 99 Namen Gottes — und die 24. Sure trägt denselben Titel. In ihr steht der āyat an-nūr, der Lichtvers, die berühmteste Lichtstelle des Islam: Gott ist das Licht der Himmel und der Erde; sein Licht ist wie eine Nische, in der eine Lampe steht, die Lampe in einem Glas, das Glas wie ein funkelnder Stern, entzündet von einem gesegneten Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist und dessen Öl fast von selbst leuchtet, auch ohne dass Feuer es berührt.

Dieser eine Vers hat eine ganze Denkschule ausgelöst. Al-Ghazālī (gest. 1111) schrieb mit Mischkāt al-anwār, der Nische der Lichter, eine eigene Abhandlung darüber und deutete die Bilder des Verses als Stufen der Erkenntnis. Rund ein Jahrhundert später machte Schihāb ad-Dīn as-Suhrawardī (gest. 1191) das Licht zum Grundbegriff einer ganzen Philosophie: der ischrāq, der ‚Erleuchtungsphilosophie'.

Der Vers wurde auch Bild. Die emaillierten Moscheelampen der mamlukischen Zeit tragen ihn als Inschrift — Glas, das den Text über das Glas trägt, in dem die Lampe steht. Es ist eines der geschlossensten Beispiele islamischer Kunst: Gegenstand, Text und Bedeutung fallen zusammen.

Kalligrafisch ist deshalb das monumentale Thuluth naheliegend, die Schrift der Architektur und der Inschriften; ein strenges Kufi gibt dem Wort den Charakter einer Bauinschrift.

Dass Licht für Erkenntnis steht, ist keine islamische Besonderheit — bemerkenswert ist eher, wie hartnäckig die Verbindung überall auftaucht:

Allen gemeinsam ist die Richtung: Licht ist nicht das Erkannte, sondern das Erkennende-Machende. Auffällig ist, dass die europäische Aufklärung dasselbe Bild wählte wie die Traditionen, von denen sie sich absetzen wollte. Wer نور trägt, trägt insofern kein exotisches Motiv, sondern den arabischen Zweig eines Gedankens, den auch das Wort ‚Aufklärung' meint.

Die Lichtmetaphysik des Islam ist der Punkt, an dem aus einem Bild ein System wird. As-Suhrawardī dachte die Wirklichkeit als Abstufung von Lichtern: Alles, was ist, ist Licht in verschiedenen Graden, und Finsternis ist keine Substanz, sondern nur Entfernung — der Mangel an Licht, nicht sein Gegenteil. Das ist ein folgenreicher Gedanke: Es gibt in diesem Modell keine dunkle Macht, gegen die man kämpfen müsste; es gibt nur Nähe und Ferne.

Als Beschreibung ist das reizvoll, als Übernahme heikel. Dieses Denken ist eine philosophische Position mit langer Auslegungsgeschichte, keine Wellness-Formel. Die moderne esoterische Rede von ‚Licht und Liebe' hat mit ihr wenig gemein: Dort meint Licht eine Stimmung, hier meint es eine Erkenntnisstruktur, die Beweise, Stufen und Widerspruch kennt.

Wer نور als Zeichen versteht, kann diesen Unterschied zum Maßstab nehmen. Das Wort verspricht keine Aufhellung des Gemüts. Es benennt den Anspruch, etwas sehen zu wollen, wie es ist — und die Einsicht, dass man dazu ein Licht braucht, das man selbst nicht gemacht hat.

• Dieselbe Wurzel n-w-r trägt auch nār (نار) — das Feuer. Licht und Feuer sind im Arabischen Geschwister, und beide Wörter unterscheiden sich in der Schrift nur wenig.
• Aus der Wurzel stammt manāra, der ‚Ort des Lichts', das Leuchtfeuer — daraus wurde das europäische Wort Minarett.
• Die emaillierten Moscheelampen der mamlukischen Zeit tragen den Lichtvers als Inschrift: eine Lampe in einem Glas, beschriftet mit dem Vers über die Lampe im Glas.
• Anwār ist der Plural von nūr — daher der Name Anwar. Auch Nūr ad-Dīn (‚Licht der Religion') und die Mogul-Kaiserin Nūr Dschahān (‚Licht der Welt') tragen das Wort.
• Der Koran nennt in Sure 10, Vers 5 die Sonne ḍiyāʾ und den Mond nūr — die Auslegung liest daraus: eigenes gegen empfangenes Licht.
• Ein großer Teil der im Netz kursierenden ‚arabischen Kalligrafie'-Vorlagen sind gespiegelte Zierkompositionen, in denen das Wort gar nicht mehr lesbar ist. Sie sehen gut aus und ergeben keinen Sinn — nur jemand, der Arabisch liest, kann das entscheiden.

• Der Koran, wissenschaftliche deutsche Übersetzungen und Editionen.
• al-Ghazālī: Die Nische der Lichter (Mischkāt al-anwār), deutsche Übersetzungen.
• Schimmel, Annemarie: Die Zeichen Gottes. Die religiöse Welt des Islam. C. H. Beck.
• Wehr, Hans: Arabisches Wörterbuch für die Schriftsprache der Gegenwart. Harrassowitz.