Ilm (علم) — Bedeutung des Symbols und des Tattoos

Das Wort Ilm (arabisch علم, ʿilm) bedeutet Wissen. Was es meint, erschließt sich am schnellsten über sein Gegenteil: dschahl (jahl) — Unwissenheit. Doch dschahl heißt im klassischen Arabisch nicht nur ‚nicht wissen'. Es bezeichnet zugleich eine Charaktereigenschaft: Rohheit, Jähzorn, das ungezügelte Auftreten dessen, der sich nicht beherrscht. Deshalb heißt die vorislamische Zeit in der islamischen Geschichtsschreibung dschahiliyya — nicht ‚Zeit ohne Bücher', sondern ‚Zeit der Rohheit'.

Aus diesem Gegensatz gewinnt Ilm seinen eigentlichen Rang. Wissen ist in diesem Denken keine intellektuelle Ausstattung neben anderen, sondern das, was den Menschen zivilisiert: Wer weiß, hält an sich; wer nicht weiß, schlägt zu. Der Gegensatz ʿilm — dschahl ist damit nicht der von gebildet und ungebildet, sondern der von gefasst und ungefasst.

Aus der Wurzel ʿ-l-m stammt entsprechend ein ganzes Feld: ʿālim — der Wissende, der Gelehrte; im Plural ʿulamāʾ, die Gelehrten; muʿallim — der Lehrer; taʿlīm — der Unterricht. Wer den Schriftzug trägt, beruft sich damit weniger auf Neugier als auf eine Haltung: Wissen als das, was einen Menschen davon abhält, roh zu bleiben.

In der islamischen Überlieferung ist der Erwerb von Wissen keine Möglichkeit, sondern eine Pflicht. Ein vielzitiertes Prophetenwort erklärt die Suche nach Wissen für jeden Muslim zur Verpflichtung; ein weiteres, ebenfalls weit verbreitetes, fordert dazu auf, sie notfalls bis in ferne Länder zu tragen. Über die Belegkette einzelner dieser Aussprüche haben die Gelehrten selbst gestritten — ihre Wirkung ist davon unabhängig: Sie wurden über Jahrhunderte zitiert, in Schulen an die Wand geschrieben und als Begründung dafür genommen, Reisen, Bibliotheken und Lehrstühle zu finanzieren.

Daraus entstand etwas, das andere Kulturen so nicht kannten: die ʿulamāʾ als Stand. Nicht ein Priestertum — der Islam kennt keine Weihe —, sondern eine Gruppe, deren gesamte Autorität auf gelernter Kompetenz beruht. Wer Recht sprechen, lehren oder Gutachten erteilen wollte, brauchte keine Herkunft, sondern eine Kette von Lehrern, in der er stand. Die ridschla fi talab al-ʿilm, die Reise auf der Suche nach Wissen, wurde zum festen Bestandteil dieser Laufbahn: Man zog von Stadt zu Stadt, um bei bestimmten Lehrern zu hören.

In den Zentren dieser Kultur — Bagdad, Kairo, Córdoba, später Buchara und Samarkand — umfasste ʿilm dabei beides: die religiösen Fächer ebenso wie Mathematik, Astronomie und Medizin. Die spätere europäische Trennung von Glaubenswissen und Naturwissen war dem Begriff fremd.

Kalligrafisch passt zu diesem alten, schweren Wort das Kufi — der kantige Stil, in dem die frühesten Koranhandschriften und die Inschriften der ersten Jahrhunderte geschrieben sind. Seine Strenge macht aus dem Schriftzug weniger ein Ornament als eine Eintragung.

Wie eine Kultur ihr Wort für Wissen bildet, verrät, wofür sie es hält:

Drei der fünf Wörter denken vom Unterscheiden her: trennen, gegen die Meinung abgrenzen, kennzeichnen. Das Arabische fügt eine Schicht hinzu, die den anderen fehlt: Sein Gegenbegriff ist kein Erkenntnismangel, sondern ein Charaktermangel. Wissen steht dort nicht dem Irrtum gegenüber, sondern der Zügellosigkeit — eine Zuordnung, die im Deutschen erst durch Umwege zu formulieren wäre.

Der hohe Rang des Wissens hat innerhalb der islamischen Tradition auch Widerspruch erzeugt — und zwar aus der Frömmigkeit heraus. Die Mystiker warfen der Gelehrsamkeit vor, sie könne zum Besitz werden: Wer ʿilm anhäuft, wer Titel, Schüler und Rang sammelt, hat womöglich mehr gewonnen als verstanden. Der Theologe al-Ghazālī, der im 11. Jahrhundert selbst auf dem Gipfel des Lehrbetriebs stand, verließ ihn und beschrieb später ausführlich, wie Wissen zur Eitelkeit werden kann, wenn es nicht in Handeln übergeht.

Daraus entstand eine klassische Unterscheidung: das erworbene Wissen, das man liest, hört und prüft, und das eingegebene Wissen, das den Menschen zufällt, wenn sein Herz bereit ist. Die Mystik nennt es ʿilm ladunnī, ‚Wissen von Ihm her'. Der Streit darüber, welches der beiden trägt, zieht sich durch die gesamte Geistesgeschichte — und wurde selten so entschieden, dass eines das andere ersetzt hätte.

Die geläufige Formel dafür lautet: Wissen ohne Handeln ist unfruchtbar. Wer den Schriftzug als spirituelles Zeichen trägt, ruft damit nicht die Bibliothek auf, sondern deren Grenze.

• Das Gegenwort zu ʿilm ist dschahl — und es heißt nicht nur ‚Unwissenheit', sondern auch Rohheit und Jähzorn. Die vorislamische Zeit heißt deshalb dschahiliyya: die Zeit der Ungezügeltheit, nicht die Zeit ohne Bücher.
• Die ʿulamāʾ sind kein Priesterstand — der Islam kennt keine Weihe. Ihre Autorität beruht allein auf gelernter Kompetenz und der Kette von Lehrern, in der jemand steht.
• Die ridschla fi talab al-ʿilm, die Reise auf der Suche nach Wissen, gehörte zur Ausbildung: Gelehrte zogen quer durch die islamische Welt, um bei bestimmten Lehrern persönlich zu hören.
• Dieselben drei Konsonanten tragen auch ʿalam — ‚Zeichen, Merkmal, Fahne' — und ʿālam, ‚Welt'. Wissen und Kennzeichen sind im Arabischen sprachlich dasselbe: Erkennen heißt, ein Merkmal wahrnehmen.
• Der Kufi-Stil, in dem die frühesten Koranhandschriften geschrieben wurden, kommt ohne Rundungen aus. Er lässt das Wort weniger wie ein Ornament als wie eine Inschrift wirken.
• Da arabische Buchstaben ihre Form je nach Stellung ändern, sind gespiegelte oder auseinandergefallene Vorlagen der häufigste Fehler bei Kalligrafie-Tattoos. Wer ausgerechnet das Wort für Wissen falsch geschrieben trägt, hat eine Pointe zu viel: Vorlage vorab von einer Person prüfen lassen, die Arabisch liest.

• Schimmel, Annemarie: Die Zeichen Gottes. Die religiöse Welt des Islam. C. H. Beck.
• Hourani, Albert: Die Geschichte der arabischen Völker. Fischer.
• al-Ghazālī: Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften (Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn), Auswahlübersetzungen und Editionen.
• Wehr, Hans: Arabisches Wörterbuch für die Schriftsprache der Gegenwart. Harrassowitz.